Здравствуйте, Гость Войти:
Бийский музей
им. В.В. Бианки

2. Шаманизм Южной Сибири

Кратко

Возможно, путь Улисса, есть не обычное странствие по морям, но древнейшее описание пути шаманского посвящения?! Вспомним, например, такой эпизод как спуск Улисса в Аид, в царство мертвых, чтобы получить откровение провидца Тересия…

«Алтайский кам также сначала пересекал знакомые урочища, но вскоре въезжал в неведомые страны. Перед ним простирались безжизненные степи, а за ними темнела железная гора, подпирающая небо. С трудом взобравшись на нее, шаман видел кости своих предшественников – тех, кому не повезло. Небо постоянно ударялось о железную гору (так движутся скалы Сциллы и Харибды). В те мгновения, когда небосвод отходил от горы, надо было успеть проскользнуть дальше. Точно рассчитанный прыжок – и кам успевал проскочить опасное место. Отсюда лежала дорога к «земной пасти» - отверстию, ведущему в подземный мир. Кам спускался вниз и видел море (!), а над морем мост в виде волоса. Камлая, шаман шатался из стороны в сторону, иногда чуть не падал, показывая, как тяжел путь по волосу. Сквозь толщу морских вод на дне зловеще белели кости шаманов, сорвавшихся в пучину. Страшно! Наконец Кам ступал на твердую почву. Он на другом берегу.

Вначале он шел мимо грешников, наказанных за свои проступки, а затем приближался к жилищу могучего Эрлик-хана, властителя подземного царства» (Басилов В.Н., 1984 г. – Стр. 68; 73).

Аналогия очевидна, но этим еще не исчерпывается. К примеру, священный лук Улисса, который так и не смогли натянуть многочисленные женихи, сватавшиеся к Пенелопе. Чем это не аналог шаманского бубна, если учесть к тому же, что сам бубен иногда мыслился не только как «астральный» двойник ездового животного, но и как лук?!
А согласно информации Анохина А.В., «в исключительных случаях шаман и шаманка могут заменять бубен лучком – jölrö. Есть и такие шаманы и шаманки, которые при совершении многих обрядов ограничиваются только одним jölrö (Анохин А.В., 1994 г. – Стр. 52). В «Одиссеи» Гомера лук является своеобразным знаком победителя, прошедшего весь круг инициации. Но как сказано выше, успех не всегда был ему гарантирован. «Кеты были убеждены: перед будущим шаманом открывались семь дорог. Одной из них следовало остерегаться: ступив на нее, шаман станет безумцем или умрет» (Басилов В.Н., 1984 г. – Стр. 68; 73).

А вот что пишет по поводу числовой символики в шаманизме исследователь А.В. Головнев: «Для того, чтобы подняться на шесте на седьмое небо, человек должен был стать полным шаманом. Атрибутами большого шамана являлись семичастный бубен и семь халатов, которые он при камлании менял, взывая к тому или иному Духу. «Семиголовый» шаман был духовным самодержцем округи.

Грань между «5» и «7» выступала рубежом между мирской и духовной жизнью. Переход в «7» предполагал «рукоположение» (обращение неофита в шаманы проводилось семиголовым Учителем), после чего посвященный уже не мог вернуться «в мир» и был обречен на пожизненную и даже посмертную священнодеятельность. Эта переходная грань была мучительна для духовидца – его тревожили видения, боли, страхи, иногда он подолгу отшельничал в лесу. «Шаманская болезнь» протекала обычно шесть полугодий и соответствовала восхождению через шестое Небо к седьмому.

Миновав препятствие «6», шаман оказывался «на седьмом Небе, где ему открывалась вся мудрость мироздания. А за пределами «7» начинался «ноль» - большие числа считались «бесчеловечными» (Головнев А.В., 1997 г. – Стр. 87).

Здесь интересно было бы вспомнить один примечательный эпизод из жизни Рамакришны. Когда он вышел из продолжительной многодневной медитации, и случайно услышал отдаленную брань лодочников на реке, он буквально почувствовал настоящую физическую боль!

- Вы дошли до 17, а я шагнул чуть дальше, - прокомментировал он свое состояние. Дело в том, что следующее число 18 считается определенным символом предела в Индуистско – буддийской религиозной традиции (книги Махабхараты исчисляются восемнадцатью, аналогично и Пураны). Кстати, три шестерки в Откровении Иоанна Богослова – это тоже «18».

А три семерки, т.е. «21» - это предельный аркан в картах Таро, основанных на буквенно-символьной мистике иудейского алфавита. 

Итак, достигнув предела, пройдя радикальную трансформацию всего своего существа – внутренней основы мировосприятия, человек становится шаманом. При этом он получает своих личных духов-помощников… Это «войско» шамана, его сила и его судьба…

«По представлениям шаманистов, указывает этнограф А.В. Смоляк, - могущество шаманов у нанайцев как и у других народов, заключается в силе их духов-помощников» (Смоляк А.В., 1991 г. – Стр. 66.). Кумандинцы считали, что «главой всех сверхъестественных помощников шамана является дух Кара Куш – черная птица. Шаманы уверяли, что этот дух весьма сильное и храброе существо» (Алексеев Н.А., 1984 г. – Стр. 84).

Начало