Здравствуйте, Гость Войти:
Бийский музей
им. В.В. Бианки

3. Шаманизм Южной Сибири

Кратко

У «древних видящих», по словам Карлоса Кастанеды, так же особо почитался черный орел как мистический владыка мироздания, поглощающий световую основу живых существ… Обычно во сне вновь посвященный шаман получал от своих духов указание изготовить бубен, его размеры и пропорции. Бубен имеет первостепенное значение в жизни шамана. Как пишет Л.П. Потапов, «без бубна ни один шаман не мог совершить камлание – путешествие в какую-либо зону Вселенной. Значение бубна было очень велико»…(Потапов Л.П., 1991 г. – Стр. 159; 193). По алтайски бубен называется Тюнгур, он имеет круглую форму, обтягивается шкурой ездового животного (лошади) и символизирует «двойника» последнего. Кроме того, бубен является как бы символической картой, мифо-мистическим описанием Вселенной: «Общим элементом было разделение рисунков на обтяжке бубна на три части, символизировавшие представление о трехчленном делении Вселенной. В верхней части всегда изображались небесная сфера с ее светилами, радугами и облаками… На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой – месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо Камы путешествовали по Небу с весны до осени, пока оно не «замерзало». Рисунки светил, особенно Ориона и других звезд, имели не только культовое значение, но и помогали Каму ориентироваться в «космосе» во время камлания». (Потапов Л.П., 1991 г. – Стр. 159;193).

«Около солнца и луны рисуются кружки меньших размеров, - пишет А.В.Анохин, - утренняя заря (тан чолмон), вечерняя заря (äнäр чолмон). В области, занимаемой месяцем, солнцем и зарницами, на бубен накладываются точки, изображающие звезды (jылдыс). Число их неопределенное – от одного до восьми десятков» (Анохин А.В., 1994 г. – Стр. 59; 51). С внутренней стороны бубна помещается антропоморфная фигура духа бубна, предка шамана.

Так же «шаманские бубны обычно снабжены звенящими железными подвесками. У каждой из них свое символическое значение. Подвески изображают в основном духов-покровителей и духов-помощников» (Басилов В.Н., 1984 г. – Стр. 93).

«Новый бубен, при чтении молитв, шаман или шаманка сначала обкуривают зажженным арчыном (можжевельником), потом кропят аракой. С этого момента бубен приобретает значение священного предмета (Анохин А.В., 1994 г. – Стр. 59; 51). Дьяконова В.П., известный специалист по этнографии алтайцев, так же отмечает, что «телеутские шаманы после обряда оживления бубна, проводя первое камлание с ним, приготавливали наряду с другими подношениями пять толу (ленточки). Эти подношения они вручали во время своего путешествия в миры различным духам» (Дьяконова В.П., 1984 г. – Стр. 33).

Вторым не менее важным «инструментом» шамана была колотушка «орбу». «Колотушка (орбу) к бубну вырезалась из березы, с одной, ударной стороны ее обшивали камусом дикого барана, дикого козла или самца косули. Внутреннюю часть, чуть вогнутую, обивали и крепили к пластинке девять колец. На рукоятку через кольцо прикрепляли цветные ленты из ткани. Колотушку, как и бубен, делал один мастер. Колотушка символизировала плеть, по ней шаман делал гадания после камланий» (Дьяконова В.П., 2001 г. – Стр. 165).

Что касается этимологии названия колотушки, мы можем обратиться к следующим изысканиям томского этнографа, доцента Томского университета Э.Л.Львовой. Вот что она пишет по этому поводу: «В большинстве языков тюркских народов Сибири для колотушки шаманского бубна известно одно название – «орба». Оно может быть сопоставлено с обширным гнездом понятий, существующих в тюркских языках и восходящих к общетюркской лексеме «арба». В сарыг-югурском, хакасском, башкирском и других тюркских языках глагол «арба» употребляется в значении «ворожить, колдовать, заклинать» (Львова Э.Л., 1984 г. – Стр. 88).

Помимо вышеуказанных атрибутов (бубен и «орбу»), шаман часто имеет довольно экзотический костюм, однозначно выделяющий его из среды «простых смертных». Из чего же состоит одеяние шамана? Непосредственно халат или шуба шамана называется «манjак». Как пишет А.В. Анохин, «манjак употребляется шаманом или шаманкой при служении «духам земли» (jäр-су), Эрлику (владыка подземного мира) и его сыновьям, кровным духам из категории ару нäмä и другим кöрмöсам. Ульгеню же и его сыновьям совершают служение без маньяка, в халате, к спине которого подвешиваются три белые ленты, спускающиеся до полу» (Анохин А.В., 1994 г. – Стр. 38; 33; 39; 47). «Полный манjак, со всеми принадлежностями, называется: кÿlтÿк манjак». К таким принадлежностям относятся, украшающие манjак пестрые ленты, священные раковины «каури», называемые по-алтайски jылан-баш – «змеиная голова» и др. «Вдоль нижней части рукавов подвешиваются медные бубенцы: на правом рукаве – четыре, а на левом – пять, всего девять». «Колокольцы и бубенцы служат шаману броней, данной от бога» (т.е. своим звоном отгоняют вредоносных для шамана духов). «Манjачная шапка, с теми или иными символическими украшениями, называется: Куш пöрÿк или jыланмашту куш пöрÿк - шапка-птица. Она употребляется при служении только с «маньаком» и самостоятельно не надевается. При перевозке из одного аила в другой, шапку вывертывают наизнанку и кладут в рукав маньака» (Анохин А.В., 1994 г. – Стр. 38; 33; 39; 47).

Начало